¿ES LA LIBERTAD SÓLO UNA ILUSIÓN?

Buenas tardes a todos mis lectores, hoy tocaremos un tema bastante cuestionado en los tiempos que estamos y es la libertad. ¿Somos libres?, ¿tenemos elección o estamos condenados a seguir unos roles porque así lo hacen los demás? Durante el artículo espero que estas y otras preguntas sean respondidas y podáis expresar vuestra opinión con argumentos sólidos.

En primer lugar, antes de empezar a contractar distintas opiniones y teorías de grandes filósofos en la historia tenemos que conocer que significa la libertad; es la capacidad que tenemos de elegir entre varias opciones sin estar sometidos a ningún tipo de fuerza que nos obligue a optar por una de ellas en detrimento de las demás. Podemos diferenciar dos grandes bloques de los que hablaremos posteriormente y son la libertad externa y la interna.

Esta diferenciación entre las dos libertades la desarrolló Erich Fromm, destacado psicoanalista, psicólogo social y filósofo humanista de origen judío alemán. Presentó este tema en su obra titulada “El miedo a la libertad” dónde explora la relación cambiante entre la humanidad y la libertad poniendo énfasis en las consecuencias de la ausencia de la última y en las condiciones psicosociales que permitieron la emergencia del nazismo.

Adentrándonos en las diferencias de estas libertades está:

La externa consiste en la ausencia de trabas externas que impida actuar. Este tipo de libertad afecta exclusivamente a la acción, pero no a la elección. Alguien privado de libertad externa siempre puede mantener su libertad interna, es decir, alguien que está privado de su libertad externa frente a los demás, de exponer sus ideas a la sociedad, etc. siempre mantendrá la interna, nunca perderá su libertad de pensamiento. Un gran ejemplo es el de Nelson Mandela. En mi opinión aquí ya por lo pronto la libertad ha desaparecido, ¿no? Si no puedes expresar tu libertad externa ya te están privado de la misma; ya hay una fuerza que nos está obligando a optar por una opción diferente a la que nosotros verdaderamente querríamos optar.

La interna sin embargo consiste en la capacidad que posee el sujeto para elegir entre distintas posibilidades en cuestiones que lo afectan. Es la libertad de la voluntad y, a veces, también se la llama libre albedrío. La libertad así entendida es el fundamento de la conducta moral. Pero esta plantea un problema y es el de su propia existencia, donde se divide entre la posición determinista e indeterminista. Los primeros exponen que todos los fenómenos naturales están casualmente determinados de modo que no podrían ser de un modo diferente. Entonces la supuesta libertad humana es sólo una apariencia, no existe, esta apariencia se encuentra en el fundamento de nuestro conocimiento de las causas que determinan una acción. NO puede imputarle al ser humano una responsabilidad por lo que hace, así que tampoco es responsable de lo que hace si no pudo haber hecho una cosa diferente. Los deterministas no imputan ninguna culpa al sujeto que realiza la acción ya que no pudo elegir algo diferente, sólo tenía una opción, la que ya estaba predeterminada, en este caso que pensáis ¿también desaparece la libertad del ser? Los segundos dicen que no es posible predecir con absoluta precisión hechos futuros. Acusan a los deterministas de confundir factores deterministas con factores condicionantes. Nuestras acciones se encuentran condicionadas por múltiples factores como pueden ser nuestro temperamento, la educación, las posibilidades económicas, etc. Estos factores sólo orientan la acción en una determinada dirección, pero no impiden que el sujeto decida actuar en una dirección diferente. En este caso en la teoría parecería que somos totalmente libres.

Entre las posiciones más radicales del indeterminismo aparece el existencialismo, encabezado por Sartre, al que le daremos más peso porque me parece la teoría y pensamiento más acertado de todos, ya me diréis que opináis vosotros. Este defiende básicamente que cada persona, al nacer, llega al mundo equipada únicamente con su libertad. No podemos dejar de ser libres ya que estamos condenados a serlo por naturaleza. Con cada decisión que el sujeto decide realizar y tomar, este se construye a sí mismo, se va dotando de su esencia que no tenía al nacer. Al aceptar unas decisiones determinadas, rechaza otras que se cierran para siempre, por lo tanto, en este momento irremediablemente pierde la libertad, como los deterministas, pero tanto los indeterministas como los existencialistas si pueden y están a favor de que si se le puede imputar responsabilidad al sujeto por las acciones que ha llevado a cabo, puesto que se considera que ha sido libre, ha tenido varias opciones y él mismo ha decidido la más correcta a su parecer.

De las consecuencias previstas de nuestras acciones parece que somos responsables, pero, ¿qué ocurre con las imprevistas? Una posible solución a este conflicto consiste en distinguir, dentro de las consecuencias imprevisibles. De acuerdo con esta situación, los seres humanos seríamos responsables tanto de las consecuencias previstas como de las previsibles, pero no lo seríamos de las imprevisibles.

Para ir finalizando en mi opinión la visión más acertada es la que defendía Sartre, ya que irremediablemente el ser humano es libre y tiene opción de elegir. Crea su esencia a partir de las decisiones que haya tomado y se hace cargo y asume todas las responsabilidades que pueda traer su elección.

Ahora os lanzo una pregunta a vosotros; cuando se habla de una enfermedad, por ejemplo, una persona que tiene ataques de furia o ira, ¿esa persona es responsable de lo que hizo en ese momento de furia? ¿o no lo es porque no era consciente de lo que hacía? Quiero ver vuestras respuestas, ¿pensáis que era libre de elegir en ese momento?

Para despedirnos os recomiendo una película “Los archivos del pentágono” a lo largo de ella si algo no os ha quedado claro seguro que se resuelve, se basa en la libertad de expresión frente a varios aspectos, la podéis encontrar en cualquier plataforma de series y películas.

¡¡Hasta pronto!!👋

Y como dice Michel Foucault...